Non todo o que ocorre pode ser explicado cunha serie de causas e efectos. Hai conexións de sucesos que non son fáciles de explicar. A casualidade é, sen ningunha dúbida, unha faceta da ciencia que serviu de fonte de preocupación a diversos pensadores ao longo dos séculos.

O ser humano, desde o momento en que se entendeu como tal, sempre buscou explicar a realidade que o circundaba. Esta realidade, moitas veces, parecíalle caótica. Sendo así, buscou medios con que poder dar un encadenamiento lóxico aos sucesos naturais que se lle presentaban á vista. Así, empeñouse en coñecer o mundo e a natureza nos seus diversos aspectos.

Xa desde a orixe da Historia coñecida xorden diversos mitos que intentan explicar quen fai chover, por que chove, por que o Sol nace dando orixe á luz, por que a Lúa substitúeo dando orixe á noite, etc. As súas explicacións volvían sempre a un Deus ou a unha especie de entidade que de xeito sobrenatural facía que algo acontecese no mundo fenoménico que habitaban. Para que se teña unha idea en canto á vella estrutura mental que buscaba unha explicación aos feitos descoñecidos, basta que o lector vexa como o anochecer e o amencer son descritos no libro egipcio Am-Triat, en que é relatado como o Divos Sol morto transfórmase en Khepera ou escarabajo na décima estación, e como, na duodécima, sobe nunha barca que o transportará rejuvenecido a un novo amencer.

A Historia transcorreu e, co tempo, toda esta forma de explicación mítica foi posta en dúbida, e a chamada ciencia moderna comezou a seguir o coñecido modelo do método científico. Segundo devandito modelo, si o evento B, por exemplo, pode ser observado, este deriva dun evento A, antecedente que o causou, e si vén presentarse un evento C, este indefectiblemente debe ser causado por B. Así, todo na natureza iría manifestándose a través dunha cadea de acontecementos, todo estará explicado a través dunha causa que produce efecto (relación causa-efecto ou relación causal).

De acordo con estes patróns de pensamento, para que algo sexa considerado real, debe ser primeramente observable e controlable. Despois intentarase delimitar cal é o fenómeno que o antecede ou provoca. Si non é posible atopar algunha relación entre o feito en cuestión e un antecedente calquera que poida habelo causado, este feito non é considerado, é dicir, os científicos déixano de lado baixo pretexto de que non atoparon relación causal algunha do feito en cuestión.

A ciencia chegou a atribuír ao azar certas situacións nas cales non atopaba relación causal. A Xenética é unha delas. Hoxe sábese que si unha persoa portadora dun genotipo Mm (normal portador para un Xene que determina a miopía) cásase cun portador/a de genotipo mm (miope), esta parella ten unha probabilidade do 50% de que se vexan afectados por esta enfermidade. Sábese que para ter un fillo normal portador, basta que este reciba un xene normal (M) e un afectado (m); para ter un fillo afectado, basta que reciba dous xenes recesivos; pero na Xenética, o que causa a unión de dominante con outro tamén dominante, ou a unión de dúas recesivos, aínda é atribuído ao azar pois este proceso aínda non conseguiu probarse a través dunha relación causal. O mesmo sucede no concernente á determinación dos sexos.

A ciencia positivista pasou a determinar a chamada causalidad a través dun método estatístico, e esta verdade estatística volveuse o fundamento filosófico da atribución da causalidad. A Psicología experimental, de feito, é unha parte da Psicología que ten por obxecto estudar a emisión de comportamentos por parte dun organismo.

Un ratón na caixa de Skinner, por exemplo, está obrigado a presionar a palanca de accionamiento do depósito de auga para poder beber. A Psicología experimental suscita que a privación de auga (A) provoca o comportamento do ratón sobre a palanca (B), e a recepción do auga (C) vén como consecuencia do comportamento do ratón. Moitas veces, con todo, preséntase o evento A, como puiden presenciar sendo monitor de Psicología experimental na Universidade Federal do Pará, en Brasil, e o comportamento de presión sobre a palanca non é emitido. A explicación deste feito vira en torno a dous motivos: o azar e as características idiosincrásicas. Con iso conclúese que a propia Psicología experimental é pura estatística, xa que o proceso de relación causal en cuestión, que recibe o nome de Triplo Contingencia de Skinner, no seu propio enunciado, afirma: ?Na presenza dun Sd (estímulo discriminativo), a resposta ou comportamento previsto terá moitas probabilidades de suceder si, logo de ser emitido, é reforzado cun SR (estímulo reforzador)?. Con todo todo iso só suscita unha alta marxe de probabilidades, pero a seguridade nunca é total.

C. G. Jung postula que as explicacións dos primitivos mitos tiñan en conta a causalidad, pero esta causalidad era máxica e non pensada a partir dunha cadea de acontecementos como a nosa.

Poñamos un exemplo: si unha persoa adquire un billete de metro para ir comprar unha entrada de teatro, e dáse conta de que os números de ambos tickets son iguais, e tras isto alguén lle deixa o seu número telefónico, que é igual que o número do billete do metro e da entrada do teatro, a que relación causal estarían todos estes feitos sometidos? Moitas persoas dirían que isto non pasa de ser unha coincidencia, e estamos de acordo, pero hai certos tipos de coincidencias, como algunhas outras que Jung cita, que exceden os límites da casualidade, non obedecen a ningunha causalidad coñecida, e ademais os feitos manteñen un certo significado intrínseco común. Citarei unha experiencia de Jung, na cal el relata unha serie de non menos de seis términos, cuxa relación é simplemente casual, pero altamente significativa:

Na mañá do día 1 de abril de 1949, eu había trascrito un relato referente a unha figura que era metade home metade peixe. No xantar houbo peixe. Alguén nos recordou o costume do peixe de abril (primeiro de abril). Pola tarde, unha antiga paciente miña, a quen non vía facía varios meses, mostroume algunhas figuras de peces. Pola noite, alguén me mostrou unha peza de bordado representando un monstro mariño. Á mañá seguinte, vin outra antiga paciente que veu visitarme por primeira vez logo de dez anos. A noite anterior ela soñara cun gran peixe. Algúns meses despois, ao empregar toda esta serie de coincidencias nun traballo maior, e habendo concluído a súa redacción, dirixinme a un local á beira do lago, en fronte da miña casa, onde xa pasara diversas veces aquela mesma mañá. Esta vez atopei un peixe morto, máis ou menos dun pé de longo (preto de 30 cms), sobre o muro do lago. Como ninguén puido estar alí, non teño nin idea de como o peixe puido chegar a parar a aquel sitio.

Casos como este son prácticamente imposibles de ser estudados pola ciencia actual, xa que esta busca a relación causa-efecto, e nesta serie non se pode albiscar unha posibilidade causal algunha de que un acontecemento poida provocar outro.

SINCRONICIDAD

Para explicar fenómenos como este, Jung propón o término Sincronicidad: unha aparición simultánea de dúas ou máis factores unidos pola significación e sen relación causal algunha entre si; sería, polo tanto, unha coincidencia significativa. O segredo que liga un acontecemento a outro estaría relacionado co significado do evento, é dicir, que a condición psíquica de Jung, naquel momento, estaría envorcada aos eventos mariños, e iso provocaría unha especie de evocación doutros sucesos relacionados co mesmo tema.

Jung inspirouse, para crear o término sincronicidad, en Schopenhäuer, e máis concretamente no seu tratado ?A intencionalidad aparente no destino do individuo? (Parerga und Paralipomena, Vol.I.). Neste tratado, Schopenhäuer fala dunha especie de ?(?) simultaneidad? daquilo que non ten conexión causal?. E usando unha analogía xeográfica cruzada de meridianos e paralelos, onde estes representarían as conexións acausales, e aqueles as cadeas causales, suscita como unha persoa pode ser un heroe da súa propia vida e un simple figurante da vida allea, a través dun esquema onde conexións causales e acausales non se anulan, así a todo complétanse. En opinión de Schopenhäuer, ?o suxeito do gran soño da vida?é un só?; é dicir, a vontade, a primeira causa de onde irradian todas as cadeas causales como meridianos do polo, grazas aos paralelos circulares, atópase nunha relación de ?silmultaneidad significativa?. Desta simultaneidad significativa, Jung extraeu o término sincronicidad.

Pode parecer que toda a aposta filosófica de Jung sexa puramente subjetiva ou limitada á súa propia experiencia. Con todo, antes de publicala, como era o seu costume, tivo sumo coidado e intentou buscar outros casos que confirmasen ou refutaran a súa proposta. Ao facelo, Jung atopou unha bibliografía sumamente significativa. Ademais de Schopenhäuer e el mesmo, autores como Dariex, Flammarión, Schülz, Silberer ou Rhine, ademais de consultar bibliografías semellantes, tamén fixeron uso da estatística intentando explicar enigmas similares.

Dariex estudou os problemas de precognición telepática da morte e concluíu que casos como estes posúen unha probabilidade de manifestarse ao azar de 1 entre 4.144.545.

Flammarión estudou os casos coñecidos polo nome de phantasmas of living (pantasmas dos vivos) e atopou unha probabilidade de que sucedese por azar cun valor de 1 entre 804.622.222.

Este autor cita, nun dos seus libros (L?inconnu et lles problèmes psychiques), que cando escribía sobre a atmosfera, na parte que trata sobre os ventos, foi sorprendido por unha ráfaga de vento sobre a súa mesa xusto no momento en que discorría sobre este asunto. Tamén nos informa sobre un episodio de M. Deschamps, que sendo pícaro en Orleans, un día recibiu un pedazo de pastel de pasas que lle deu un certo M. de Fontgibu. Dez anos despois atopou pastel de pasas nun restaurante de Parides e pediu unha ración. Comunicáronlle que o pastel acababa de ser solicitado por M. de Fontgibu, que se atopaba alí. Varios anos despois, M. Deschamps foi invitado a compartir pastel de pasas, como unha circunstancia especial. Mentres comía, observou que esta vez só faltaba a presenza de M.de Fontgibu. Nese momento, a porta abriuse e entrou un señor moi ancián e desorientado; era M. de Fontgibu, que se equivocou de dirección e aparecera por erro en devandita reunión. Flammarión tiña ciertamente nas súas mans un caso de sincronicidad, pero el preferiu explicar este feito baseándose na hipótese, non menos inquietante, da telepatía.

Schülz, na súa obra Der Zufall Eine Vorfom deas Schicksals, trata de demostrar como obxectos perdidos e roubados volven prodigiosamente aos seus donos. Narra, en devandita obra, o caso dunha señora que habendo sacado unha foto do seu fillo, enviou a película para ser revelada noutra cidade. Entón estalou a 2ª Guerra Mundial, causando a perda da película. Anos despois viaxou á cidade á que enviara a película e comprou outra película virxe nunha tenda, para sacar unha foto dunha filla. Cando mandou revelar a película deuse conta de que xa fora usada, pois as fotos estaban montadas. Algo despois apercibiuse de que as fotos que estaban debaixo, é dicir, as que foran sacadas anteriormente, eran as do seu fillo, cuxa película perder durante a guerra. Schülz explica o feito baseándose na atracción dos obxectos, relacionados, segundo el, polo soño dunha Consciencia máis grande que a nosa.

Silberer, o único que estudou o problema baixo o punto de vista psicolóxico antes que Jung, creu que estes feitos suceden, non debido a eventos parapsicológicos, senón por arreglos inconscientes.

Rhine, na súa obra The Reach of Mind, foi o autor que deu maior impulso ao desenvolvemento da idea de Jung.

Rhine colocou a un experimentador e un suxeito sentados fronte a fronte nunha mesa, separados por unha división de madeira. O experimentador, portador dun xogo de cartas con cinco tipos diferentes de decoración (estrela, rectángulo, círculo, dúas liñas onduladas e cruz, sendo cada grupo de cinco cartas decorado por cada un destes motivos) sacaba unha carta de barállaa, que fora mesturada electrónicamente; o suxeito tiña que adiviñar o símbolo da carta que estaba sacando. O cálculo de probabilidade de acertos por cada caso era de 5 entre 25, e o resultado promedio de cada suxeito foi de 6,5 entre 25, en 800 experimentos, é dicir, un 1,5 máis que a probabilidade de acertos ao azar, sendo a probabilidade de que todo iso sucedese por pura casualidade de 1 entre 250.000.

Durante todas estas experiencias, houbo un caso dun raparigo que alcanzou acertos de 10 entre 25, e leste mesmo raparigo alcanzou despois acertos de 25 entre 25 (ou sexa, todos), sendo a probabilidade de que todo isto suceda por simple azar de 1 entre 298.023.233.876.935.125.

A distancia entre o experimentador e o suxeito foise aumentando de acordo co número de intentos, desde situalos na mesma sala, ata separalos a unha distancia de 350 Km. onde se puideron constatar acertos tipo de 10,1 entre 25;11,4 entre 25 e 12,0 entre 25 (recordemos que a media tipo acertada era de 5 entre 25).

Usher e Burt rehicieron o experimento e chegaron a afastar experimentador e suxeito, nun dos experimentos, 960 leguas, e noutro 4.000 leguas, un deles estivo na cidade de Durham (Carolina do Norte) e outro en Zagreb (Yugoslavia).

Polos resultados, pódese concluír que a distancia entre experimentador-suxeito pouco ou nada interfere nos experimentos. As propostas de explicación de transmisión energética entre ambos tamén se derruban, dado que tal distancia fai imposible calquera tipo de transmisión de simple enerxía magnética, cinética, etc. De feito, nalgúns experimentos, os resultados elévanse proporcionalmente á distancia.

Podemos supoñer entón que o espazo é un valor relativo. E de acordo con todos estes experimentos, tamén o tempo é relativo. Hai eventos que escapan á atracción destas forzas. Pero si espazo e tempo son só elementos subjetivos arbitrarios, necesarios para a vida en comunidade, pero non necesariamente existentes, o mesmo poderiamos dicir da causalidad, xa que ela presupón estes dous elementos.

Talvez o lector poida sentirse aterrado con estas conclusións, pero a propia Teoría da Relatividad de Einstein propón conclusións semellantes, e a Física afirma que un minuto cósmico pode equivaler a mil millóns de anos terrestres. Así, presente, pasado e futuro, serían só instancias arbitrarias na mente do home moderno.

Jung conclúe así o resultado de todas estas experiencias:

Habemos de admitir que a distancia é físicamente variable e, en determinadas circunstancias, pode ser reducida a cero por algunha disposición psíquica. Máis notable aínda é o feito de que o tempo, en principio, non é un factor negativo, é dicir, a lectura anticipada dunha serie de cartas a ser sacadas no futuro produce un número de acertos que exceden os límites da probabilidade.

Jung non escatimou rigor científico nas súas conclusións e antes de publicalas tivo coidado de conversar co propio Einstein; e o físico W. Pauli chegou a axudarlle personalmente a través de intercambios de ideas. Na formulación de Jung, a tríada clásica da Física (espazo, tempo e causalidad) debería ser completada coa inserción dun cuarto principio: a sincronicidad. Logo de diversas discusións con W. Pauli, quen aceptaba os argumentos psicolóxicos de Jung, ambos chegaron á conclusión de que a causalidad (ou conexión constante a través de causa e efecto) sería para a sincronicidad (ou conexión inconstante a través da contingencia ou da equivalencia ou significación) así como una certa enerxía indestructible; sería para un continuum espazo-temporal.

Jung afirma que habería, polo tanto, unha correspondencia da teoría psicolóxica e da física. A teoría da física dá explicacións concretas, e a psicolóxica daría unha equivalencia entre causalidad e sincronicidad, debido a factores aos cales Jung chama Arquetipos. Estes uniríanse á causalidad, debido a que están dotados de transgresividad (capacidade de transgredir ou alterar). Iso débese a que os arquetipos non se atopan exclusivamente ?na esfera psíquica, senón que poden presentarse tamén en circunstancias non psíquicas (equivalencia dun proceso físico cun proceso psíquico)?. Esta unión ou equivalencia causalidad-sincronicidad sería contingente á determinación causal, é dicir, a sincronicidad acontecería debido a unha situación causal, pero unida a ela por unha lei que non é causal, ou polo menos así a consideramos, por descoñecela. Os arquetipos, desta forma, serían o fundamento da probabilidade psíquica, porque encerran acontecementos ordinarios e instintivos dunha especie de tipos de experiencias, de eventos, ou simplemente, acontecementos. Así nos di Goethe a través dunha concepción máxica e sincrónica do seu famoso Fausto:

Todos nós temos forzas eléctricas e magnéticas dentro de nós e exercemos un poder de atracción e de repulsión, dependendo do contacto que teñamos con algo afín ou desemejante.

A dificultade na comprensión da Lei da Sincronicidad reside sobre todo na tendencia unilateral do home moderno occidental en supoñer todo concepto contido nunha relación causa-efecto do seu propio modelo científico. O antigo, ou ata o home oriental dos nosos días, non teñen dita preocupación. Estes homes ven a vida como un todo, como unha interpenetración dun mundo físico e un mundo espiritual.

A Sincronicidad, segundo Jung, pode ser un auxiliar natural á Psicoterapia, xa que pode servir para que o paciente reflexione sobre a súa posición psicolóxica. No seu libro Sincronicidad: un principio de conexións acausales, Jung conta o caso dunha dos seus pacientes que era bastante racionalista e que cambia a súa opinión sobre a vida, cando, logo de soñar cun escarabajo de ouro, narra o seu soño a Jung para que llo interprete, e sorpréndese ao ver un abejorro común entrar pola fiestra do consultorio. Como o abejorro real e o escarabajo do seu soño tiñan semellanzas físicas, o feito serviu para facer reflexionar á paciente no tocante ao descoñecido. Con todo o verdaderamente prodixioso do caso, aínda que a paciente ignorábao, é que o escarabajo de ouro do seu soño é un antigo símbolo egipcio do renacimiento a unha nova vida, e no seu caso ciertamente presaxiaba unha apertura e un renacimiento a un estado psicolóxico de maior receptividad ao mundo do máxico.

A Astrología é outro exemplo de Sincronicidad. Esta ciencia é sincrónica ao humor e á disposición psíquica do neno recentemente nado, pois se sabe que determinas configuracións planetarias coinciden co nacemento de persoas con estados definidos de humor e disposición psíquica dos seus semellantes.

A Sincronicidad pode ser facilitada por determinados estados afectivos. Jung di que a ausencia de interese e o tedio son estados afectivos que interferen negativamente na formación de sincronicidades, mentres que a expectativa pasiva ou a participación directa en situacións en común, interferían positivamente, así como a fe ou a esperanza.

Michel Echenique Isasa