{"id":1497,"date":"2014-11-29T15:45:55","date_gmt":"2014-11-29T14:45:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.espaciogranvia.org\/filosofia-de-la-india-seis-caminos-hacia-la-libertad-2\/"},"modified":"2019-12-02T20:44:47","modified_gmt":"2019-12-02T19:44:47","slug":"filosofia-de-la-india-seis-caminos-hacia-la-libertad-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/filosofia-de-la-india-seis-caminos-hacia-la-libertad-2\/","title":{"rendered":"Filosof\u00eda da India: Seis cami\u00f1os cara \u00e1 liberdade"},"content":{"rendered":"

\"INDIA\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Talvez a maior diferenza entre a filosof\u00eda oriental e a occidental \u00e9 que a primeira consiste nunha transformaci\u00f3n paulatina da personalidade do estudioso. Non se trata s\u00f3 de acumular datos nin de entender o que pensaron outros: \u00e9 un cami\u00f1o que se percorre mentres se transmuta a conciencia, ata chegar a \u201cver\u201d desde un elevado punto de vista. Tan diferente que, si miras desde al\u00ed, podes escapar \u00e1 ilusi\u00f3n do mundo cambiante, da dor e da morte. A vella India ten as seis Darsanas (visi\u00f3ns), que son tam\u00e9n estratexias ou cami\u00f1os para mirar a realidade e transcendela.<\/p>\n

A palabra \u201cfilosof\u00eda\u201d na India cl\u00e1sica non existe. Tampouco exist\u00eda en Occidente antes de Pit\u00e1goras e, con todo, si existiu a actitude de cami\u00f1ar en procura da sabedor\u00eda. Ese cami\u00f1ar, ese movemento que implica acci\u00f3n, desapego, estudo e risco \u00e9 o que se chamaba Filosof\u00eda en Grecia e Roma. Hoxe vemos como lamentablemente a filosof\u00eda par\u00e9cese m\u00e1is a calquera rama da ciencia positiva, afast\u00e1ndose de transformar ao aspirante \u00e1 verdade e da s\u00faa vida diaria. Hoxe permanece como unha disciplina do intelecto que non axuda a constru\u00edr un mundo mellor nin tende a realizar nin a facer felices \u00e1s persoas.<\/p>\n

Un exame e tres condiciones de partida<\/p>\n

Para cami\u00f1ar en busca de algo un debe sentir a s\u00faa ausencia, a s\u00faa necesidade. As\u00ed, o \u201cs\u00f3 sei que non se nada\u201d de S\u00f3crates, que implica un sincero autoexamen, \u00e9 tam\u00e9n unha condici\u00f3n indispensable na India. Antes de penetrarse no carreiro ascendente, un debe reco\u00f1ecer a s\u00faa ignorancia. Por iso o estudante debe posu\u00edr tres condiciones ou virtudes antes de ser aceptado por un mestre: certa confianza (ou devoci\u00f3n) no Mestre; investigaci\u00f3n (ter a mente esperta para analizar, probar e examinar o que se aprende); e servizo (cando vemos estra\u00f1ados nos contos orientais que os disc\u00edpulos serven a mestre e \u00e1s persoas en xeral, \u00e9 unha estratexia para desapegar ao alumno, facendo que o seu ego\u00edsmo dimin\u00faa, xa que \u00e9 un dos principais obst\u00e1culos para \u201cver\u201d).<\/p>\n

As catro finalidades da vida<\/p>\n

Normalmente a ningunha persoa lle inter\u00e9sa a sabedor\u00eda, as\u00ed en abstracto, sen\u00f3n que todos queremos ser felices, ter cousas, unha casa, amigos, familia… Na vella India ti\u00f1an moi claro que mentres che interesen as propiedades (artha) non alcanzar\u00e1s a realizaci\u00f3n. Porque esas pertenencias son pasaxeiras e l\u00e9vanche ao sufrimento constante. Cando un supera esa etapa (nunha ou varias vidas), interesaralle m\u00e1is satisfacer os seus desexos (kama), pero tam\u00e9n lle levan ao sufrimento, pois son inagotables, tanto que Kama \u00e9 o apego que sentimos os seres humanos, pero tam\u00e9n \u00e9 un deus case omnipotente, destructor da felicidade. Ese ser humano \u201ccanso\u201d de vivir esas experiencias de posu\u00edr e desexar sen xamais achar a paz, interesarase ent\u00f3n por pescudar cal \u00e9 a s\u00faa deber na terra (xa que todos os seres t\u00e9\u00f1eno) e realizalo, m\u00e1is al\u00f3 de si g\u00fastalle ou non. \u00c9 o vello concepto de \u201cdharma\u201d. Para rematar, quen realiza esas tres finalidades, que se corresponden con etapas de evoluci\u00f3n espiritual, pode aspirar \u00e1 finalidade suprema: a liberaci\u00f3n, o Moksha (nirvana para os budistas). Estra\u00f1o concepto para n\u00f3s, os occidentais, que seguramente non acertamos nin a traducilo nin a comprendelo rectamente.
\nCando en Europa sa\u00efamos da idade neol\u00edtica, en India levaban xa milenios de filosof\u00eda, dial\u00e9ctica, l\u00f3xica, etc. Recordemos que Pit\u00e1goras sacou os seus fundamentos matem\u00e1ticos de al\u00ed. Tam\u00e9n eran co\u00f1ecidos os fil\u00f3sofos espidos, ou gimn\u00f3sofos, en Roma, e desde a conquista de Alejandro Magno ata a escola ecl\u00e9ctica de Alejandr\u00eda, a filosof\u00eda india foi penetrando en Occidente. De maneira que a formaci\u00f3n das seis escolas son unha cristalizaci\u00f3n dun mesmo r\u00edo de saber moi antigo, os Vedas, que se separou en afluentes e que apuntan ao mesmo mar, \u00e1 mesma finalidade: o Moksha.<\/p>\n

Poderiamos dicir que, as\u00ed como hoxe temos unha gran tecnolox\u00eda nas ramas da xen\u00e9tica, a cosmolog\u00eda ou a f\u00edsica, na antiga Aryavarta posu\u00edan unha \u201ctecnolox\u00eda espiritual\u201d. Igual que a nosa \u00e9 froito de ensaios e erros, de comprobaciones e, a\u00ednda que a n\u00f3s non nolo pareza, eminentemente pr\u00e1ctica, xa que nada hai m\u00e1is pr\u00e1ctico que comprender a natureza do real (o ser) e o ilusorio (o mundo pluralizado) e vivir unha \u00e9tica coherente con esa comprensi\u00f3n.<\/p>\n

Escola Nyaya de Gotama<\/p>\n

Co\u00f1ecida como a do realismo l\u00f3xico. Nyaya significa a an\u00e1lise, a l\u00f3xica. Foi fundada por Gotama, un sabio que viviu varios s\u00e9culos antes de Cristo. Conf\u00edan plenamente no poder da raz\u00f3n. Ao xeito de Arist\u00f3teles, constru\u00edron todo un sistema baseado nunha escala de valores, na l\u00f3xica e as matem\u00e1ticas. Para eles, o Todo \u00e9 todo materia. Est\u00e1 claro que se refiren a un tipo de materia m\u00e1is parecido a unha materia primordial, de aspecto m\u00e1is metaf\u00edsico que moitos espiritualistas actuais. A idea \u00e9 acceder a trav\u00e9s da dial\u00e9ctica e os silogismos \u00e1 comprensi\u00f3n do real. Isto faise descartando o ilusorio.<\/p>\n

Escola Vaisesika de Kananda<\/p>\n

A cosmol\u00f3gica ou do \u201cdualismo cosmol\u00f3gico\u201d. Parecidos aos seguidores de Dem\u00f3crito en Grecia, buscaban a orixe das cousas nos \u00e1-tomos, \u201csen-partes\u201d, o que non se separa. Buscaron un \u00e1tomo primordial que xerou os catro \u00e1tomos primordiales, que son o sustrato dos catro elementos. Hoxe ser\u00edan comparables aos f\u00edsicos cu\u00e1nticos que, logo dos seus experimentos, filosofan sobre a realidade e a conciencia.
\nPara eles a manifestaci\u00f3n universal era como un proceso autom\u00e1tico que pasaba da creaci\u00f3n (Big Bang, Manv\u00e1ntara) \u00e1 absorci\u00f3n final nun s\u00f3 punto (Big Crunch,Pralaya). No medio do proceso, cada cousa individual ten a s\u00faa dharma, a s\u00faa lei, concibida como unha lei da gravidade, como unha ca\u00edda, pero non cara a un corpo f\u00edsico sen\u00f3n cara ao fin com\u00fan universal. As almas pasar\u00edan dunha encarnaci\u00f3n a outra conservando os seus m\u00e9ritos e dem\u00e9ritos.<\/p>\n

Escola Sankya de Kapila<\/p>\n

Ch\u00e1mase tam\u00e9n \u201ca racionalista\u201d. Sankya significa \u201cenumeraci\u00f3n\u201d. Especializ\u00e1ronse nas categor\u00edas e no sistema de contradici\u00f3ns. Estudaron as enerx\u00edas da natureza, que para eles eran aspectos da Enerx\u00eda \u00danica. Equivaler\u00edan aos f\u00edsicos que hoxe buscan a teor\u00eda do campo unificado, hab\u00e9ndose achado xa algo parecido a esa enerx\u00eda \u00fanica nas supercuerdas… Pero para eles esa enerx\u00eda era inm\u00f3bil, fonte de todos os movementos. O esp\u00edrito era para eles inm\u00f3bil e misterioso (Purusha), e a materia, o verdaderamente m\u00f3bil e din\u00e1mico (Prakriti). Ademais falaban doutras vinte e cinco forzas naturais.<\/p>\n

Escola Yoga de Patanjali<\/p>\n

Te\u00edsta e moralista, talvez sexa a m\u00e1is co\u00f1ecida na nosa cultura. Ad\u00f3itase relacionar con posturas ou gimnasias corporais, pero \u00e9 moito m\u00e1is que iso. \u00c9 unha escola ecl\u00e9ctica que en certa forma relaciona todas as demais. Foi fundada por Patanjali e, \u00e1 s\u00faa vez, subdiv\u00eddese tam\u00e9n en numerosas ramas.<\/p>\n

Preoc\u00fapase pola posta en acci\u00f3n das verdades e das disciplinas, pero sost\u00e9n rotundamente a prioridad do esp\u00edrito e a existencia da Deidad. Para este sabio, o co\u00f1ecemento do mundo material \u00e9 necesario para dominalo mediante o esp\u00edrito humano. Talvez por iso escribiu tam\u00e9n sobre medicina, anatom\u00eda, astronom\u00eda e ciencias en xeral.<\/p>\n

Prop\u00f3n oito requisitos para chegar \u00e1 liberaci\u00f3n: Yama, a continencia; Niyama, a observancia dos Vedas; Asana, a quietud corporal; Pranayama, o dominio da enerx\u00eda; Pratyahara, a abstracci\u00f3n; Dharana, a concentraci\u00f3n; Dyana, a meditaci\u00f3n e Samadhi, a contemplaci\u00f3n. (Obs\u00e9rvese a similitud co Nobre \u00d3ctuplo Carreiro que propuxo Siddharta Gautama, o Buda ).<\/p>\n

Escola Purva Mimansa<\/p>\n

De car\u00e1cter polite\u00edsta e ritualista, est\u00e1 baseada nos Brahmanas (libros de ritos para sacerdotes) e bas\u00e9ase na acci\u00f3n; por iso tam\u00e9n se chama Karma Mimansa. Estuda os elementos que mante\u00f1en suxeitos ao mundo e a lei de causa e efecto. Poder\u00edase comparar coa escola estoica na s\u00faa pragmatismo (ou coa escol\u00e1stica medieval nas s\u00faas dogmas e a s\u00faa sistematizaci\u00f3n), pois a\u00ednda que ten unha cosmolog\u00eda, c\u00e9ntrase m\u00e1is en actuar correctamente ante as circunstancias que o universo suscita. Os estoicos, a trav\u00e9s da recta acci\u00f3n, buscaban soportalo todo e actuar conforme ao ideal do sabio para chegar \u00e1 \u201cpaz\u201d ou ataraxia, estado de imperturbabilidad. Os seguidores desta escola india buscan liberarse das reencarnaciones controlando as acci\u00f3ns f\u00edsicas e mentais (de a\u00ed os ritos) para non producir \u201ccadeas\u201d, acci\u00f3ns non rectas, que nos atan a este mundo.<\/p>\n

Escola Uttara Mimansa ou Vedanta<\/p>\n

\u00c9 unha escola monista, esot\u00e9rica e milenaria baseada nos Upanishads. Creouna Vyasa, talvez, o mesmo compilador dos Vedas. Vedanta significa fin ou coroa dos Vedas. Buscan o co\u00f1ecemento espiritual (brahma-gnana).
\n\u00c1 s\u00faa vez se subdivide en varias correntes: a monista, que se atrib\u00fae ao m\u00edtico mestre Sankaracharya, e outras dualistas.<\/p>\n

Todas as escolas, a\u00ednda as chamadas \u201cmaterialistas\u201d, reco\u00f1ecen a autoridade dos Vedas. Tratar\u00edase dunha especie de comentarios ou formas de interpretar ditas Escrituras que, segundo antigos mitos, foron reveladas aos homes polos seus \u201cpais\u201d os deuses.
\nEntre as seis darsanas existe todo o que temos en filosof\u00eda occidental: especulaci\u00f3n, silogismos, epistemolox\u00eda, sistemas, etc. Pero o que m\u00e1is estra\u00f1o resulta ao lector moderno \u00e9 que, a\u00ednda que se pode perder o esp\u00edrito relixioso, nunca se perde esa terminolog\u00eda, co cal obr\u00edganos a co\u00f1ecer m\u00e1is a relixi\u00f3n india para extraer a s\u00faa ampla filosof\u00eda.<\/p>\n

Talvez o m\u00e1is interesante diso sexa a condici\u00f3n de caminante que debe ter o fil\u00f3sofo indio. Debe trasladarse interiormente, ampliar as s\u00faas perspectivas da realidade; con iso ev\u00edtase o caer na pura especulaci\u00f3n na que caeu a filosof\u00eda occidental nos \u00faltimos dous mil anos. Ademais, tr\u00e1tase de ir cami\u00f1ando e experimentando \u00e1 vez. Talvez equiv\u00f3quese e deba retroceder. Tam\u00e9n pode entrar por outro cami\u00f1o, xa que non se consideran incompatibles no fondo. Pero un viaxeiro que busca a verdadeira liberdade sempre aprende do que vive e vive do que aprende.<\/p>\n

Mirta L\u00f3pez e Hector Gil
\nCorresponsales da revista Esfinge en Zaragoza<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  Talvez a maior diferenza entre a filosof\u00eda oriental e a occidental \u00e9 que a primeira consiste nunha transformaci\u00f3n paulatina da personalidade do estudioso. Non se trata s\u00f3 de acumular datos nin de entender o que pensaron outros: \u00e9 un […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1083,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14,23],"tags":[],"class_list":["post-1497","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artigos-gal","category-filosofia-gal"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1497","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1497"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1497\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1499,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1497\/revisions\/1499"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1083"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1497"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1497"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1497"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}