{"id":1501,"date":"2014-12-04T09:48:38","date_gmt":"2014-12-04T08:48:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.espaciogranvia.org\/el-saber-cientifico-y-el-saber-filosofico-2\/"},"modified":"2019-12-05T17:25:05","modified_gmt":"2019-12-05T16:25:05","slug":"el-saber-cientifico-y-el-saber-filosofico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/el-saber-cientifico-y-el-saber-filosofico\/","title":{"rendered":"O saber cient\u00edfico e o saber filos\u00f3fico"},"content":{"rendered":"

Dic\u00eda Federico Garc\u00eda Lorca: \u201cS\u00f3 o misterio nos fai \u00a0vivir. S\u00f3 o misterio\u201d. E tanto Jorge L. Borges como Lewis Carroll, que comparten o honor de ser os autores non cient\u00edficos nin filos\u00f3ficos m\u00e1is citados en obras de filosof\u00eda e de ciencia, ofr\u00e9cennos nas s\u00faas obras, como o maior atractivo para a s\u00faa lectura, ese elemento inquietante que nos leva ao asombro, \u00e1 perplejidad; esa chamada que nos fai imaxinar outros mundos e obr\u00edganos tam\u00e9n a pensar e a buscar unha raz\u00f3n que nos dea respostas para vivir en leste, sobrecollidos ante tanto misterio.<\/p>\n

Que \u00e9 o tempo, a vida, quen somos cada un e que facemos aqu\u00ed? Como naceu toda esta inmensidade que podemos contemplar cando miramos ao Ceo ou nos penetramos nas profundidades dos mares? Por que nos empe\u00f1amos en facerlle dano \u00e1 Terra que nolo d\u00e1 todo, ata o noso propio corpo, e en contaminar o Aire ata facelo \u00e1s veces tan irrespirable? Que sentido lle estamos dando ao noso deambular polo mundo e para que, en definitiva, vi\u00f1emos? Cales son as leis que fan funcionar tan arm\u00f3nicamente, a\u00ednda a pesar noso, tanta diversidad e tan infinita beleza? Etc., etc., etc.<\/p>\n

A esta procura de respostas \u00e1 orixe e as causas que existen detr\u00e1s de todo, a esta especie de atracci\u00f3n amorosa e irresistible cara ao co\u00f1ecemento que, \u00e1 vez, prod\u00facenos unha certa inquietude ao non contar con respostas claras que nos satisfagan, \u00e9 ao que chamamos filosof\u00eda. Pero tam\u00e9n a ciencia \u00e9 unha afanosa procura que, por distintos cami\u00f1os de investigaci\u00f3n, f\u00fandese \u00e1s veces coa filosof\u00eda, xa que son as mesmas inquietudes as que levan ao fil\u00f3sofo e ao cient\u00edfico cara a novos descubrimentos que van abrindo paso e iluminando o cami\u00f1o do home no seu transitar polo mundo.<\/p>\n

\u00a1O Home! Existe maior inc\u00f3gnita que el mesmo, un ser que \u00e9 pura paradoja, tan cambiante, tan transitorio e \u00e1 vez tan eterno?<\/p>\n

D\u00edxose e repetido que o home \u00e9 fil\u00f3sofo por natureza. Pero ent\u00f3n v\u00e9n a ciencia e preg\u00fantase onde reside ese desexo ou esa necesidade de atopar respostas, en que lugar do noso corpo se aloxa, no noso coraz\u00f3n, na nosa mente? Os cient\u00edficos estiveron investigando e descubriron que o cerebro humano foi gen\u00e9ticamente dese\u00f1ado para sustentar crenzas espirituais, ou sexa, que hai un espazo f\u00edsico no noso cerebro onde se asenta a nosa conciencia. Tam\u00e9n soubemos \u00faltimamente, grazas ao estudo da antropolog\u00eda, que \u201co sagrado \u00e9 un elemento da estrutura da conciencia, non un estado da historia desa conciencia\u201d, segundo xa afirmaba Mircea Eliade na s\u00faa monumental obra sobre a historia das crenzas e as ideas relixiosas, en contra do positivismo reinante.<\/p>\n

A vida coti\u00e1 pode ser realmente unha aventura apaixonante. Pero ademais, podemos facela moi entretida e moito m\u00e1is interesante si a enriquecemos d\u00e1ndolle un contido filos\u00f3fico ao que facemos en cada momento, desde o m\u00e1is coti\u00e1n ao que irrompe intempestivamente de forma inesperada. Para eses golpes bruscos que aparecen de vez e que nos poden zarandear ata afundirnos si non estamos suficientemente preparados e ben agarrados ao noso eixe central, unha verdadeira preparaci\u00f3n filos\u00f3fica p\u00f3denos salvar do bache, ata facernos m\u00e1is fortes e mellores tras superar a proba. A experiencia de vivir momentos dif\u00edciles e saber afrontalos con entereza vainos a dar unha gran seguridade e vainos a afianzar no cami\u00f1o que eliximos.<\/p>\n

Simplemente observando as cousas e os procesos de cambio e evoluci\u00f3n que cada unha conleva, imos cada d\u00eda modificando as nosas actitudes e sentimentos cara a elas e, ao mesmo tempo, \u00edmonos co\u00f1ecendo un pouco m\u00e1is a n\u00f3s mesmos e podemos ir medrando ao extraer sempre unha experiencia positiva do vivido. As\u00ed avanzamos e podemos ir descubrindo aos poucos que a filosof\u00eda, a simple e natural procura da verdade e do que pode haber detr\u00e1s de cada acontecemento, d\u00e1 efectivamente respostas cada vez m\u00e1is satisfactorias \u00e1s nosas inquietudes trascendentes, e \u00e9 o mellor soporte para entender o que a raz\u00f3n ou a relixi\u00f3n non son capaces de explicarnos. Ou si?<\/p>\n

Dous cient\u00edficos da universidade de Pensilvania, Eugene d\u00b4Aquili e Andrew Newberg, profesor de psiquiatr\u00eda e antrop\u00f3logo dedicado ao estudo das relixi\u00f3ns o primeiro, e m\u00e9dico especialista en neurofisiolog\u00eda e medicina nuclear o segundo, fixeron p\u00fablicas as s\u00faas investigaci\u00f3ns sobre os efectos da meditaci\u00f3n e a pregaria no cerebro humano e crearon unha nova rama do saber: a neuroteolog\u00eda. A palabra xa foi utilizada por Aldous Huxley para denominar a disciplina dedicada a entender as complexas relaci\u00f3ns entre a espiritualidad e a actividade f\u00edsica do cerebro. Durante dous anos, Newberg estudou as funci\u00f3ns e os riegos sangu\u00edneos do cerebro de oito budistas tibetanos durante o seu meditaci\u00f3n e dun grupo de monxas franciscanas mentres rezaban ensimesmadas as s\u00faas oraci\u00f3ns. Segundo estes dous cient\u00edficos, a oraci\u00f3n e a meditaci\u00f3n activan algunhas funci\u00f3ns cerebrais que son as que crean a sensaci\u00f3n de plenitude absoluta e de comu\u00f1\u00f3n trascendental. Os investigadores de Pensilvania subli\u00f1an que o cerebro est\u00e1 programado para axudar aos homes a sobrevivir nun mundo cruel e agresivo, dando un sentido \u00e1 s\u00faa existencia.<\/p>\n

Demostrouse tam\u00e9n que a estrutura do cerebro non \u00e9 tan est\u00e1tica como se pensaba fai uns anos. Estudos recentes demostraron que o cerebro cambia constantemente, e a s\u00faa estrutura e funci\u00f3n modif\u00edcanse segundo sexa o comportamento do individuo, amold\u00e1ndose a cada circunstancia. A meditaci\u00f3n dun monxe budista ou a pregaria dunha monxa cat\u00f3lica te\u00f1en unhas repercusiones f\u00edsicas no cerebro, concretamente nos l\u00f3bulos prefrontales, que provocan o sentido de unidade co Cosmos que experimenta o monxe, ou de proximidade a Deus que sente a relixiosa. Estas experiencias e sensaci\u00f3ns nacen dun feito neurol\u00f3gico: a actividade dos l\u00f3bulos prefrontales do cerebro, que son os que corresponden \u00e1 capacidade de concentraci\u00f3n, de perseveranza, de gozar, de pensar en abstracto, da forza de vontade, do sentido do humor e, en \u00faltimo t\u00e9rmino, da integraci\u00f3n arm\u00f3nica do noso propio eu con todo o que nos rodea.<\/p>\n

D\u00b4Aquili e Newberg intentaron responder a cuesti\u00f3ns como a orixe da elaboraci\u00f3n dos mitos, a conexi\u00f3n entre o \u00e9xtasis relixioso e o orgasmo sexual ou os datos que aportan as experiencias pr\u00f3ximas \u00e1 morte, sobre a natureza dos fen\u00f3menos espirituais. Eles investigaron de onde prov\u00e9n esa necesidade humana de crear mitos para explicarse o mundo, buscando na mitolog\u00eda e nas relixi\u00f3ns esa tendencia innata do ser humano a sentirse unido \u00e1 Natureza formando parte do Cosmos e a crer nun Deus infinito e poderoso como Creador Supremo de toda a existencia. Non existe relixi\u00f3n nin tradici\u00f3n popular que non crea na existencia de Deus e na inmortalidad do alma. Isto \u00e9 un feito xa demostrado polos antrop\u00f3logos, e agora resulta que, ademais, isto p\u00f3dese observar, gravar e fotografar estudando cient\u00edficamente os mecanismos do cerebro. Ou sexa que Deus est\u00e1, en palabras destes investigadores, cableado no cerebro humano.<\/p>\n

Outro investigador, o Dr. Richard Davinson da Universidade de Wisconsin, mostra que podemos actuar sobre os l\u00f3bulos prefrontales, xa sexa con medicamentos (como o famoso Prozac) ou coa meditaci\u00f3n. O que ocorre \u00e9 que ao suprimir os f\u00e1rmacos os efectos concl\u00faen, mentres que as repercusiones da meditaci\u00f3n permanecen. Defende sen medo este investigador que o exercicio continuado da meditaci\u00f3n infl\u00fae positiva e decisivamente sobre esta parte do cerebro e, polo tanto, sobre o comportamento humano. \u00c9 moi posible que, nun futuro non moi afastado, a prescripci\u00f3n m\u00e9dica de momentos de meditaci\u00f3n sirva para mellorar o noso car\u00e1cter ou calquera deficiencia de comportamento.<\/p>\n

Moitos pensadores materialistas (non me atrever\u00eda a chamalos fil\u00f3sofos, xa que a filosof\u00eda busca m\u00e1is al\u00f3 do material que a eles lles limita) creen que a relixi\u00f3n \u00e9 unha invenci\u00f3n psicol\u00f3xica que nace da necesidade de aliviar os medos existenciales e atopar as\u00ed a comodidade deses anclajes no medio dun mundo confuso e cheo de perigos. Pero xa vimos que o impulso cara ao espiritual arraiga na biolog\u00eda do ser humano. O home comenza sentindo o impulso relixioso e atopa a verdade na filosof\u00eda que une todas as relixi\u00f3ns, as ciencias e as artes, iniciando un cami\u00f1o de procura xa imparable para o que foi ferido pola flecha divina que esperta o seu Amor pola Sabedor\u00eda. Este co\u00f1ecemento \u00e9 o que o equilibra e vaille a dar forzas para sobrevivir no medio dos vaiv\u00e9ns da vida, pois a medida que vai descubrindo o que hai detr\u00e1s do que os seus sentidos perciben ou experimentan os seus sentimentos, d\u00e1se a si mesmo respostas que o fan feliz para continuar a\u00ednda no medio da maior dor.<\/p>\n

Falei antes de relixi\u00f3n como o inicio do espertar da conciencia no home, pero quero aclarar que cando digo relixi\u00f3n non me refiro a ningunha en particular, sen\u00f3n ao sentimento relixioso de uni\u00f3n co divino innato no ser humano que \u00e9, precisamente, o que nos diferencia dos animais, incapaces estes de ter conciencia de si mesmos e de concibir a divinidad. Entender o paso do tempo e a realidade da morte fainos humanos. Segundo investigou a moderna antropolog\u00eda, os antigos enterraban aos seus mortos orientados cara ao Oeste para solidarizar a sorte do alma co curso do Sol, o que implica a crenza en que a vida continuaba agora m\u00e1is al\u00f3 do visible aos nosos ollos, da mesma xeito que o Sol se ocultaba, para volver renacer nunha nova encarnaci\u00f3n, \u00e9 dicir que, logo dun tempo de descanso volver\u00e1, como o Sol, para amencer a un novo d\u00eda e continuar o seu cami\u00f1o de evoluci\u00f3n na materia dun corpo novo.<\/p>\n

Para comprender a diversidad das relixi\u00f3ns ser\u00eda necesario unha an\u00e1lise moi seria e un estudo comparativo das grandes relixi\u00f3ns da antig\u00fcidade, dic\u00eda HPB. A ciencia ter\u00eda que indagar sistem\u00e1ticamente as operaci\u00f3ns da Natureza a trav\u00e9s das s\u00faas leis inmutables e sacar conclusi\u00f3ns, comparando \u00e1 vez as explicaci\u00f3ns transmitidas nos seus mitos polos pobos antigos. Agora sabemos que a tradici\u00f3n oral recolleita nas mitolog\u00edas non \u00e9 m\u00e1is que nosa propia historia contada polos nosos antepasados que, a trav\u00e9s de afirmaci\u00f3ns fabulosas quer\u00edan darnos a entender verdades importantes e co\u00f1ecementos profundos que teriamos que saber desvelar.<\/p>\n

Recuperar esta sabedor\u00eda que nos legaron os antigos coas s\u00faas tradici\u00f3ns e te\u00f1en corroborando de diferentes formas todas as Escolas de Filosof\u00eda, tanto de Oriente como de Occidente, vai ser, cando saibamos entendelo, o noso mellor soporte para vivir a cotidianidad nun estado interiormente feliz e en harmon\u00eda coas persoas e as circunstancias que nos rodean.<\/p>\n

Mar\u00eda Angustias Carrillo de Albornoz
\nCorresponsal da revista Esfinge<\/p>\n<\/div>

<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":2,"featured_media":1104,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14,23],"tags":[],"class_list":["post-1501","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artigos-gal","category-filosofia-gal"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1501","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1501"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1501\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4160,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1501\/revisions\/4160"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1104"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1501"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1501"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/espaciogranvia.org\/gal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1501"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}